3.6 التدمير والتجديد
التدمير الضروري والتدمير التعسفي
3.6.1 إن التدمير جزء من الطبيعة، ولكن بشكل محدود فقط. ما يبدو مدمرًا غالبًا ما يتحول فقط، بحيث يمكن تجديد الحياة ومواصلة التقدم.
3.6.2 الكائنات الحية تدمر بعضها البعض من أجل العيش، مما يساعد على الحفاظ على التوازن في الطبيعة. يتم تدمير الشكل الخارجي فقط؛ المبدأ الذكي ليس كذلك. إنه ينجو من هذه التغييرات ويستمر في التطور.
3.6.3 لذا فإن الحفاظ والتدمير يعملان معًا في نظام الحياة.
الحفاظ على النفس والوقت المناسب للوفاة
3.6.4 على الرغم من أن التدمير ضروري، إلا أن كل كائن لديه غريزة الحفاظ على نفسه. فالموت يجب أن يأتي في وقته المناسب وليس قبله.
3.6.5 إذا انتهت الحياة مبكرًا، فسيتم إيقاف تطور مبدأ الذكاء. لهذا السبب، الكائنات مدفوعة لحماية الحياة ومواصلة نوعها.
3.6.6 الخوف من الموت يخدم نفس الغرض. على الرغم من أن الموت قد يحرر نفس، إلا أن هذا الخوف يساعد على إبقاء الشخص في الحياة الأرضية حتى يتم إنجاز العمل المطلوب.
التدمير حسب حالة العوالم
3.6.7 إن الحاجة إلى الدمار ليست هي نفسها في كل العالم. ذلك يعتمد على مدى مادية العالم.
3.6.8 كلما كان العالم أكثر مادية، كلما زاد الدمار الذي يلحق بحالته. عندما تصبح العوالم أكثر تطهيرًا جسديًا ومعنويًا، يصبح التدمير أقل ضرورة.
3.6.9 وينطبق الشيء نفسه على الأرض. مع تقدم البشر، يشعرون بمزيد من الاشمئزاز تجاه التدمير عديم الفائدة.
حدود الدمار البشري
3.6.10 في الحالة الراهنة للبشرية، ليس لدى الناس حق غير محدود في تدمير الحيوانات. ولا يمتد هذا الحق إلا بقدر الضرورة، مثل التغذية والحماية.
3.6.11 وبعيدًا عن الضرورة، يصبح التدمير إساءة. إن القتل فقط من أجل متعة القتل يدل على الدونية الأخلاقية.
3.6.12 الحيوانات تدمر من الحاجة. يمكن للبشر أن يتجاوزوا الحاجة، وهم مسؤولون عن ذلك.
وازع كاذب والإنسانية الحقيقية
3.6.13 إن الإفراط في الدقة في قتل الحيوانات ليس في حد ذاته علامة على التفوق الحقيقي.
3.6.14 الرغبة في تجنب التسبب في المعاناة أمر جيد. ولكن إذا أصبحت مفرطة مع تجاهل الأخطاء الأكثر خطورة، فإنها تفقد الكثير من قيمتها.
3.6.15 ما يهم هو الاستخدام الصحيح للحياة، الذي تحكمه الضرورة والرحمة والواجب الأخلاقي.
الكوارث المدمرة
3.6.16 إن الكوارث المدمرة لها مكان في التقدم البشري.
3.6.17 يمكنهم تسريع التغيير والمساعدة في تحقيق التجديد الأخلاقي. هذا لا يعني أن الناس يجب أن يعانون من أجل التحسن. يعرف البشر بالفعل ما يكفي للاختيار بين الخير والشر. ولكن عندما يسيئون استخدام حريتهم، فإن المعاناة يمكن أن تصبح تصحيحًا. إنه يكسر الكبرياء ويذكر الناس بمدى هشاشتهم.
3.6.18 ويبقى سؤال مؤلم: لماذا يعاني الطيبون مع المذنبين؟ إذا نظرنا فقط إلى الحياة الأرضية، فإن هذا يبدو غير عادل. لكن الجسد مؤقت، بينما روح يعيش. أولئك الذين يموتون في الكوارث الكبرى لا يضيعون. في النهاية، الموت بالكارثة لا يختلف في طبيعته عن الموت بأي سبب آخر، على الرغم من أنه قد يأتي فجأة.
فائدة جسدية
3.6.19 الكوارث لها أيضا فائدة جسدية.
3.6.20 يمكنهم إعادة تشكيل الأرض وتغيير ظروف الحياة. وفي كثير من الأحيان لا تكون الفائدة لأولئك الذين يعانون منها، ولكن لأولئك الذين يأتون بعد ذلك. وما يبدو مدمرًا الآن قد يمهد الطريق لظروف أفضل لاحقًا.
المحاكمات الأخلاقية
3.6.21 المصائب هي أيضًا تجارب أخلاقية.
3.6.22 في أوقات الشدة، قد يظهر الناس الشجاعة والصبر والاستسلام وإنكار الذات والانفصال عن الأشياء المادية وحب الجيران. التجارب تكشف حقيقة ما في القلب. إذا حكمت الأنانية، فإن المعاناة لا تعلمنا إلا القليل. إذا ساد التواضع والمحبة، فإن ذلك يمكن أن يساعد في التقدم الأخلاقي.
فهل نتجنب ما يصيبنا من مصائب؟
3.6.23 يمكن منع العديد من الكوارث، على الأقل جزئيا.
3.6.24 وهذا لا يتم عن طريق الخرافات، بل عن طريق المعرفة والبصيرة. الكثير من المعاناة تأتي من الإهمال البشري. ومع فهم الناس للأسباب الطبيعية بشكل أفضل، يمكنهم تجنب العديد من المخاطر أو تقليل آثارها.
3.6.25 ومع ذلك، لا يمكن الهروب من كل محنة. ينتمي البعض إلى نظام العناية الإلهية الأوسع ويجب أن يقابلوا بالاستسلام لإرادة الله. ومع ذلك، فإن الإهمال البشري غالبًا ما يجعل الكوارث أسوأ. إن العلوم والزراعة والهندسة والنظافة يمكن أن تمنع الكثير من المعاناة أو تقلل من قوتها.
3.6.26 إن الرفاهية المادية تنمو عندما يتم استخدام الذكاء بشكل صحيح، ولكن الذكاء وحده لا يكفي. هناك حاجة أيضا إلى الصدقة. عندما تعمل المعرفة والصدقة معًا، يمكن تجنب الكثير من المعاناة أو تخفيفها.
حرب
3.6.27 تأتي الحرب من سيطرة طبيعتنا الحيوانية الدنيا على طبيعتنا الروحية. إنها تولد من المشاعر العنيفة والرغبة في السيطرة.
3.6.28 بين الشعوب البربرية، حيث يسود قانون الأقوى، تبدو الحرب أمرًا طبيعيًا. ومع تقدم البشرية، تصبح هذه الظاهرة أقل تواترا، لأن أسبابها أصبحت مفهومة بشكل أفضل ويتم منعها في كثير من الأحيان. وسوف تختفي عندما يعيش الناس في ظل العدالة وشريعة الله، وعندما ترى الأمم بعضها البعض كأخوة وأخوات.
الحرية والتقدم
3.6.29 قد تسمح العناية الإلهية للحرب بإحداث نتائج تساعد على الحرية والتقدم.
3.6.30 وهذا لا يجعل الحرب خيراً ولا الفتح شريفاً. لا تزال الأهواء البشرية هي السبب الحقيقي لها، لكن الحكمة العليا قد تجلب بعض الخير من هذا الشر.
ذنب أولئك الذين يثيرون الحرب
3.6.31 أولئك الذين يثيرون الحرب من أجل مصلحتهم الخاصة يتحملون ذنبًا عظيمًا.
3.6.32 إن ذنبهم جسيم، لأنهم يسعون إلى سفك الدماء من خلال الطموح أو الكبرياء أو المصلحة الذاتية. وهم مسؤولون عن الأرواح التي أزهقت، ويجب عليهم إصلاح الضرر الأخلاقي الذي سببته الوفيات التي كانوا مسؤولين عنها.
قتل
3.6.33 إن أخذ حياة شخص آخر هو خطأ جسيم ضد النظام الإلهي. ربما كانت الحياة التي دمرتها مخصصة للتكفير أو الإصلاح أو التعلم أو المهمة. ومع ذلك، لا يتم الحكم على الذنب من خلال الفعل الخارجي وحده: بل يتم أيضًا أخذ النية والدافع والحالة الداخلية في الاعتبار.
الدفاع الشرعي
3.6.34 الضرورة وحدها هي التي يمكن أن تبرر القتل دفاعاً عن النفس. إذا تمكن الشخص من الحفاظ على حياته عن طريق الهروب أو ضبط النفس أو أي وسيلة أخرى دون قتل المعتدي، فيجب القيام بذلك. لا يُغتفر قتل الحياة إلا في حالة عدم وجود طريقة حقيقية أخرى.
القتل في الحرب
3.6.35 أولئك الذين يقتلون في الحرب تحت القوة لا يُحكم عليهم مثل أولئك الذين يقتلون بسبب الكراهية الشخصية. فالإكراه يقلل من المسؤولية ولكنه لا يزيلها. وتبقى القسوة مذمومة، بينما تؤخذ الرحمة والإنسانية بعين الاعتبار.
قتل الأبوين وقتل الأطفال
3.6.36 لا تصبح جريمة قتل أقل خطورة بسبب عمر الضحية أو علاقتها العائلية. قتل الأبوين وقتل الأطفال مذنبان بنفس القدر. أمام العدالة الإلهية، الخطأ الأساسي هو انتهاك الحياة.
وأد الأطفال في المجتمعات المتقدمة فكريا
3.6.37 قد يتقدم شعب في الذكاء دون أن يتقدم في الأخلاق. وهذا هو السبب وراء إمكانية وجود وأد الأطفال وغيره من العادات القاسية في المجتمعات التي تبدو متقدمة. التقدم الفكري لا يطهر الضمير، والمعرفة وحدها لا تجعل أحدا صالحا.
القسوة
3.6.38 ترتبط القسوة بغريزة التدمير، لكنها أسوأ صورها. قد يكون للتدمير أحيانًا مكان في ترتيب الأشياء؛ القسوة لا تفعل ذلك أبداً. يظهر دائما طبيعة شريرة.
3.6.39 عند الشعوب البدائية، الحياة الجسدية أثقل من الحياة الروحية. ولأنهم يركزون على الاحتياجات المادية والحفاظ على الذات، فهم أكثر انفتاحًا على القسوة. تعمل أرواح غير الكاملة أيضًا على تقوية هذه الميول حتى تقلل الشعوب الأكثر تقدمًا من تأثيرها.
3.6.40 لا تأتي القسوة من الافتقار التام للحس الأخلاقي، لأن الحس الأخلاقي موجود لدى الجميع، ولو بدرجات مختلفة. في البشر البدائيين، قد يظل خاملاً، ولكن مع النمو يصبح الخير والرحمة والإنسانية. عندما يتم تحفيز الغرائز المادية بشكل مبالغ فيه، فإنها تخنق الحس الأخلاقي. ومع ازدياد التقدم الأخلاقي، يفقد الجانب الحيواني قوته.
3.6.41 لذلك، حتى في المجتمعات المتحضرة، لا يزال بعض الناس قساة مثل البرابرة. قد يولد أرواح من الطبقة الأدنى بين الشعوب الأكثر تقدمًا من أجل التقدم، ولكن إذا كانت التجربة صعبة للغاية، فيمكن أن تعود غرائزهم القديمة.
3.6.42 ومع ذلك، فإن الإنسانية تتقدم إلى الأمام. أولئك الذين يهيمن عليهم الشر، وغير الصالحين لمجتمعات أكثر أخلاقية، سوف يختفون منهم شيئًا فشيئًا. وفي الحياة الجديدة ومن خلال التجارب الجديدة، سيتعلمون الفرق بين الخير والشر. التقدم بطيء، لكنه أكيد، والقسوة تتلاشى عندما يستيقظ الحس الأخلاقي.
المبارزة
3.6.43 المبارزة ليست دفاعًا قانونيًا عن النفس. إنه قتل محفوظ بواسطة عادة لا معنى لها، ولا يليق بمجتمع متقدم أخلاقيا. إذا دخل شخص في مبارزة وهو يعلم أنه من المحتمل أن يموت، فهذا أيضًا انتحار. إذا تساوت الفرص، يبقى القتل والانتحار معًا.
3.6.44 في كل حالة، يكون المبارز مسؤولاً عن محاولة قتل شخص آخر والمخاطرة بحياته دون أي فائدة حقيقية.
ما يسمى بنقطة الشرف
3.6.45 ما يسمى "نقطة الشرف" عادة ما يكون الكبرياء والغرور. قد يتصور الناس أن الشرف يتطلب مبارزة، أو أن رفضها جبن، لكن الشرف الحقيقي فوق العاطفة العنيفة.
3.6.46 لا يتم إصلاح الخطأ بقتل شخص أو قتله. الشرف الحقيقي يكمن في الاعتراف بالخطأ عندما يكون الشخص مخطئًا، والتسامح عندما يكون على حق، ورفض التعامل مع الإهانات غير المؤذية على أنها مهمة.
عقوبة الإعدام
3.6.47 عقوبة الإعدام سوف تختفي من القانون البشري.
3.6.48 إن تراجعها يشير إلى التقدم الأخلاقي. عندما يصبح الناس أكثر استنارة، فإنهم يرون بشكل أكثر وضوحًا أنه لا ينبغي لأحد أن يطالب بالحق النهائي في حياة شخص آخر. وهذا واضح بالفعل حيث أصبح المجتمع أكثر إنسانية.
3.6.49 وحتى الآن، يبدو أن هناك تقدماً في تقييد عقوبة الإعدام. فالجرائم التي يُعاقب عليها بالإعدام أصبحت أقل، ويحظى المتهمون بحماية قانونية أكبر، ويُعامل المدانون بقسوة أقل مما كانوا عليه في العصور السابقة.
الحفاظ على الذات والمجتمع
3.6.50 إن الحق في الحفاظ على الذات لا يبرر قتل عضو خطير في المجتمع عندما يكون من الممكن حماية المجتمع بطرق أخرى.
3.6.51 من حق المجتمع أن يدافع عن نفسه، ولكن إذا توفرت وسائل أكثر أمانًا وعدالة، فيجب استخدامها. إن قتل الجاني يعني أيضًا إزالة فرصة التوبة والتجديد الأخلاقي.
هل كان ذلك ضروريا من أي وقت مضى؟
3.6.52 إن ما يسميه الناس ضروريًا غالبًا ما يكون فقط ما لم يتعلموا استبداله بعد.
3.6.53 وفي الأوقات الأقل تطوراً، بدا أن الممارسات القاسية أمر لا مفر منه لأنه لم يكن هناك علاج أفضل معروف. ومع ازدياد استنارة المجتمعات، فإنها ترفض الأفعال التي ارتكبت باسم العدالة في زمن الجهل.
الحضارة والقيود على عقوبة الإعدام
3.6.54 إن تقلص عدد الحالات التي يتم فيها استخدام عقوبة الإعدام هو علامة على التقدم الحضاري.
3.6.55 يحتوي التاريخ على العديد من عمليات القتل القضائية التي كانت تُعامل ذات يوم على أنها صالحة. وما يعتبره عصر ما أمرًا طبيعيًا، يراه آخر لاحقًا على أنه همجي. وهذا يدل على أن القوانين البشرية تتغير مع تقدم البشرية، في حين أن القانون الإلهي وحده هو الأبدي.
معنى "من قتل بالسيف"
3.6.56 إن عبارة "من قتل بالسيف يقتل بالسيف" لا تمنح الإنسان الحق في الانتقام أو المطالبة بحق مطلق في حياة القاتل.
3.6.57 القصاص الحقيقي يعود للعدالة الإلهية. المخالفة تؤدي إلى عواقب بموجب قانون أعلى. وهذا القول يعني النتيجة الأخلاقية، وليس الإذن بقتل الإنسان.
3.6.58 ويجب أن يُفهم أيضًا مع الأمر بالعفو عن الأعداء. والعدالة دون رحمة تشوه هذا التعليم.
عقوبة الإعدام في سبيل الله
3.6.59 إن فرض عقوبة الإعدام باسم الله هو ادعاء بسلطة تنتمي فقط إلى العدالة الإلهية.
3.6.60 إنه يحول بشكل خاطئ قسوة الإنسان إلى شيء مقدس. لا يمكن لأحد أن يجعل الإعدام مقدسًا بالقول إنها إرادة الله.
العدالة والتقدم والرحمة
3.6.61 تتقدم الإنسانية من خلال ترك القسوة وراءها والتحرك نحو القوانين التي يشكلها احترام الحياة وإمكانية التوبة.
3.6.62 تنتمي عقوبة الإعدام إلى مرحلة أقل استنارة في المجتمع. ومع نمو الفهم، تصبح العدالة أقل عنفاً وأكثر انسجاماً مع القانون الإلهي. ويشير مستقبل المجتمع المتحضر إلى إلغائه الكامل.