2.11 معاملہ، زندگی، اور روح
معدنیات اور پودے
2.11.1 فطرت کو مادی یا اخلاقی طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ مادی طور پر مخلوقات نامیاتی ہیں یا غیر نامیاتی۔ معدنیات صرف میکانی قوت کے ساتھ غیر فعال مادے ہیں۔ پودے غیر فعال مادے سے بنتے ہیں لیکن زندگی رکھتے ہیں۔ جبلت اور محدود ذہانت کے ساتھ جانوروں میں بھی زندگی ہوتی ہے۔ انسانوں میں وہ کچھ ہوتا ہے جو پودوں اور جانوروں میں پایا جاتا ہے، لیکن ایک خاص، لامحدود ذہانت کے ذریعے دونوں سے اوپر اٹھتا ہے۔
پودے اور شعور
2.11.2 پودے اپنے وجود کے بارے میں نہیں سوچتے اور نہ ہی شعور رکھتے ہیں۔ ان کے پاس صرف نامیاتی زندگی ہے۔
2.11.3 وہ جسمانی تاثرات حاصل کرتے ہیں، لیکن انہیں شعوری طور پر محسوس نہیں کرتے۔ جب کٹے یا خراب ہو جائیں تو انہیں جانوروں کی طرح تکلیف نہیں ہوتی۔ ان کی حرکتیں میکانکی وجوہات سے ہوتی ہیں، مرضی سے نہیں۔
بعض پودوں میں ظاہری حساسیت
2.11.4 کچھ پودے حساس معلوم ہوتے ہیں، جیسے میموسا یا ڈائونیا، لیکن اس سے سوچ یا مرضی ثابت نہیں ہوتی۔
2.11.5 فطرت میں بتدریج تبدیلیاں آتی ہیں، پھر بھی پودے سوچتے نہیں ہیں۔ ان کی حرکات ہضم یا گردش سے زیادہ ارادہ ظاہر نہیں کرتی ہیں، شعوری انتخاب کو ظاہر کرتی ہیں۔
پودوں میں خود کی حفاظت
2.11.6 ایسا لگتا ہے کہ پودے ان کی مدد کرنے والی چیزوں کی تلاش کرتے ہیں اور ان چیزوں سے بچتے ہیں جو انہیں نقصان پہنچاتی ہیں، لیکن یہ صرف ایک میکانی اثر ہے۔
2.11.7 اگر یہاں جبلت کا استعمال کیا گیا ہے، تو اسے بہت ہی محدود معنوں میں سمجھنا چاہیے، نہ کہ حقیقی شعوری جبلت کے طور پر۔
مزید ترقی یافتہ دنیا کے پودے
2.11.8 زیادہ ترقی یافتہ دنیا میں، پودے زیادہ کامل ہیں، کیونکہ وہاں کے تمام مخلوقات زیادہ کامل ہیں۔
2.11.9 پھر بھی، ہر بادشاہی اپنی فطرت رکھتی ہے۔ پودے پودے رہتے ہیں، جانور جانور ہی رہتے ہیں اور انسان انسان ہی رہتا ہے۔
جانور اور انسان
جانوروں میں جبلت اور ذہانت
2.11.10 جانور اکیلے جبلت سے رہنمائی نہیں کرتے۔
2.11.11 ان کی ذہانت بھی محدود ہے۔ وہ ڈھال سکتے ہیں، کچھ چیزیں سیکھ سکتے ہیں، اور مقصد کے ساتھ کام کر سکتے ہیں۔ لیکن یہ ذہانت جسمانی زندگی کی ضروریات کے اندر رہتی ہے اور اخلاقی عکاسی کی طرف نہیں اٹھتی۔
2.11.12 لہذا جانور انسانوں کی طرح آزادانہ طور پر ترقی نہیں کرتے۔ ان کی سرگرمی ان خطوط کی پیروی کرتی ہے جو زیادہ تر طے شدہ رہتی ہیں، یہاں تک کہ اگر تربیت کچھ صلاحیتیں پیدا کر سکتی ہے۔
جانوروں کی زبان
2.11.13 جانوروں کی ایک قسم کی زبان ہوتی ہے۔
2.11.14 ان کے پاس انسانی تقریر نہیں ہے، لیکن وہ ضروریات، احساسات، انتباہ، اور ارادے کا اظہار کرسکتے ہیں. ان کی بات چیت ان کے خیالات کی حد سے ملتی ہے، جو ہمارے مقابلے میں تنگ ہے۔
2.11.15 یہاں تک کہ جب ان کی آواز نہیں ہوتی ہے، تب بھی وہ حرکت، نشانات اور ان کی فطرت کے مطابق دوسرے ذرائع سے ایک دوسرے کو سمجھ سکتے ہیں۔
جانوروں میں عمل کی آزادی
2.11.16 جانور مشینیں نہیں ہیں۔
2.11.17 انہیں عمل کرنے کی کچھ آزادی ہے، لیکن صرف مادی زندگی کی حدود میں۔ یہ انسانی آزادی سے بہت مختلف ہے، کیونکہ اس میں ایک جیسی اخلاقی ذمہ داری شامل نہیں ہے۔
2.11.18 کچھ آوازوں یا اشاروں کی نقل بھی کر سکتے ہیں، جہاں تک ان کے اعضاء اجازت دیتے ہیں۔
جانوروں کی نفس
2.11.19 جانوروں کا ایک اندرونی اصول مادے سے الگ ہوتا ہے، اور یہ جسم میں زندہ رہتا ہے۔
2.11.20 ایک وسیع معنوں میں اسے نفس کہا جا سکتا ہے۔ لیکن جانور نفس انسان روح نہیں ہے۔ اس میں ذہانت ہے، پھر بھی وہی خود آگاہی یا اخلاقی زندگی نہیں۔
2.11.21 موت کے بعد، نفس جانور اپنی انفرادیت کو برقرار رکھتا ہے، لیکن اس کی ذہین سرگرمی غیر فعال ہوجاتی ہے. یہ آزادانہ طور پر اپنی حالت کا انتخاب نہیں کرتا، اور یہ آوارہ حالت میں انسانی روح کے لیے مناسب نہیں رہتا۔
جانوروں کی ترقی
2.11.22 جانور ترقی کرتے ہیں، لیکن انسانوں کی طرح نہیں۔
2.11.23 زیادہ ترقی یافتہ دنیا میں، جانور بھی زیادہ ترقی یافتہ ہیں۔ پھر بھی وہ انسانیت سے نیچے رہتے ہیں۔ ان کی ترقی فطری قانون کی پیروی کرتی ہے، نہ کہ آزاد اخلاقی انتخاب، اس لیے وہ انسانی ارواح کی طرح کفارہ سے نہیں گزرتے۔
ذہانت ایک مشترکہ اصول کے طور پر
2.11.24 حیوانی زندگی اور انسانی زندگی کے درمیان حقیقی تعلق ہے۔
2.11.25 دونوں میں، ذہانت ایک مشترکہ ذہین اصول سے آتی ہے۔ جانوروں میں یہ مادی زندگی سے جڑا رہتا ہے۔ انسانوں میں یہ اخلاقی اور روحانی زندگی میں کھلتا ہے۔
انسانی فطرت اور حیوانی فطرت
2.11.26 انسان کے پاس دو نفس نہیں ہوتے۔
2.11.27 ایک شخص ایک نفس اور دوہری فطرت رکھتا ہے۔ جسم کے ذریعے انسان حیوانی زندگی اور جبلت میں شریک ہوتا ہے۔ نفس کے ذریعے، شخص ارواح کے حکم سے تعلق رکھتا ہے۔
2.11.28 جسم کی جبلتیں حیاتیات اور اس کی ضروریات سے آتی ہیں، دوسرے نفس سے نہیں۔ اکیلے جسم ذہین نہیں ہے؛ اوتار شدہ روح انسانی زندگی کو اس کا فکری اور اخلاقی کردار دیتا ہے۔
انسانی روح کی اصل
2.11.29 جانوروں میں نظر آنے والا ذہین اصول عالمگیر ذہین عنصر سے آتا ہے۔ انسانیت میں وہی اصول ایک نئے مرحلے پر پہنچ کر حیوانی حالت سے اوپر اٹھتا ہے۔
2.11.30 انسانی مرحلے سے پہلے، یہ وجود کی نچلی شکلوں سے گزرتا ہے، جہاں اسے تیار اور انفرادی بنایا جاتا ہے۔ پھر ایک تبدیلی رونما ہوتی ہے: ذہین اصول روح بن جاتا ہے۔
2.11.31 اسی مقام سے انسانی زندگی کا آغاز ہوتا ہے، خود آگاہی، مستقبل کا احساس، اچھائی اور برائی کا علم اور ذمہ داری۔
انسانیت کی شروعات
2.11.32 ضروری نہیں کہ زمین وہیں ہو جہاں سے انسانی زندگی شروع ہوتی ہے۔
2.11.33 پہلے انسانی اوتار عام طور پر ہماری نسبت کم ترقی یافتہ دنیاوں سے شروع ہوتے ہیں، اگرچہ اس میں مستثنیات ہو سکتی ہیں۔ ایک بار جب روح انسانی حالت میں داخل ہو جاتا ہے، تو اسے وہ وجود یاد نہیں رہتا جو پہلے آئے تھے۔
انسان بحیثیت مخلوق
2.11.34 تخلیق میں انسان ایک دوسرے سے الگ ہیں۔
2.11.35 پھر بھی وہ باقی فطرت سے منقطع نہیں ہیں۔ اخلاقی آزادی، خود آگاہی، ذمہ داری، اور خدا کو جاننے کی صلاحیت کے ذریعے الگ رہتے ہوئے انسانیت اس کے سامنے آنے والی چیزوں سے جڑی ہوئی ہے۔
2.11.36 یہی وجہ ہے کہ نسل انسانی ایک مجسم زندگی کا حکم ہے جسے ارواح کے اوتار کے لیے منتخب کیا گیا ہے جو الہی کے ساتھ شعوری تعلق کے قابل ہے۔
تناسخِ ارواح
2.11.37 ذہین اصول میں جانداروں کا مشترکہ ذریعہ عام معنوں میں تناسخِ ارواح کو ثابت نہیں کرتا ہے۔
2.11.38 ایک بار جب ذہین اصول روح بن گیا اور انسانی مرحلے میں داخل ہو گیا تو یہ اب کسی جانور کا نفس نہیں رہا۔ انسانوں میں، جو اب بھی حیوانی حالت سے تعلق رکھتا ہے، وہ جذبات اور جبلت کے ذریعے جسم سے تعلق رکھتا ہے۔ تو انسان کسی جانور کا جنم نہیں ہے۔
2.11.39 ایک روح جو انسانی جسم میں رہتا ہے وہ کسی حیوانی جسم میں جنم نہیں لے سکتا، کیونکہ روح پیچھے نہیں جاتا۔
2.11.40 پھر بھی، وسیع پیمانے پر عقیدہ سچائی کا ایک ٹکڑا رکھتا ہے۔ اگر تناسخِ ارواح کا مطلب ہے روح کا ترقی کے ذریعے نچلی حالت سے بلندی کی طرف بڑھنا، تو اس میں کچھ سچ ہے۔ جو غلط ہے وہ جانور سے انسان تک یا انسان سے جانور تک براہ راست گزرنے کا خیال ہے۔
2.11.41 تناسخ نسل انسانی کے اندر ترقی پسند پیش رفت پر منحصر ہے۔ تناسخِ ارواح کا استقامت کم از کم یہ ظاہر کرتا ہے کہ پے در پے زندگیاں ایک گہری انسانی وجدان کا جواب دیتی ہیں۔
کیا کیا جا سکتا ہے اور کیا نہیں جانا جا سکتا
2.11.42 روح کا نقطہ آغاز چیزوں کی اصل سے تعلق رکھتا ہے، اور یہ خدا کے رازوں میں سے ایک ہے۔ انسان نظریات بنا سکتا ہے، لیکن انہیں یقین نہیں دیا گیا ہے۔
2.11.43 ارواح بھی سب کچھ نہیں جانتے، اور ان کی پہنچ سے باہر کے معاملات پر وہ علم کی بجائے رائے دے سکتے ہیں۔ اسی لیے انسانوں اور حیوانات کے تعلق کے بارے میں اختلاف ہے۔
2.11.44 ایک نظریہ کہتا ہے کہ روح تخلیق کے نچلے درجے کے ذریعے تیاری کے بعد انسانی مرحلے تک پہنچتا ہے۔ ایک اور کا کہنا ہے کہ انسانی روح ہمیشہ انسانی نسل سے تعلق رکھتا ہے اور کبھی بھی جانوروں کی زندگی سے نہیں گزرا۔
انسان اور جانور
2.11.45 جانوروں کی نسلیں روحانی طور پر ایک سے دوسرے میں ترقی نہیں کرتی ہیں۔ ایک نوع کا روح دوسری نسل کا نہیں بنتا۔ ہر نوع اپنی ایک قسم ہے۔
2.11.46 ہر فرد عالمگیر ماخذ سے اپنے اعضاء اور فطرت میں کردار کے لیے درکار ذہین اصول اخذ کرتا ہے۔ موت کے وقت، یہ اصول عام ماس میں واپس آ جاتا ہے۔
2.11.47 انسانوں کے ساتھ معاملہ مختلف ہے۔ جسمانی طور پر انسان جانداروں میں ایک کڑی ہے، لیکن اخلاقی طور پر انسان اور حیوان کے درمیان ایک وقفہ ہے۔ اکیلے انسان کے پاس نفس یا روح ہے، ایک الہی چنگاری جو اخلاقی احساس اور وسیع ذہانت فراہم کرتی ہے۔ یہ روح جسم سے پہلے موجود ہے، اسے زندہ رکھتا ہے، اور اپنی انفرادیت کو برقرار رکھتا ہے۔
2.11.48 اس کی اصل اصل پوشیدہ رہتی ہے۔ نظریات ممکن ہیں، لیکن یقین نہیں ہے.
انسانی ترقی کے لیے کیا اہمیت رکھتا ہے۔
2.11.49 جو چیز ٹھوس ہے، اور وجہ اور تجربے سے اس کی تائید ہوتی ہے، وہ یہ ہے: روح موت سے بچتا ہے، اپنی انفرادیت کو برقرار رکھتا ہے، ترقی کرسکتا ہے، اور اس کی بہتری کے مطابق خوشی یا تکلیف کا تجربہ کرتا ہے۔
2.11.50 ان سچائیوں کے لازمی اخلاقی نتائج ہیں۔
2.11.51 اس کے برعکس، اخلاقی ترقی کے لیے انسانوں اور جانوروں کے درمیان پوشیدہ رشتہ ضروری نہیں ہے۔ یہ جاننا کافی ہے کہ روح زندہ رہتا ہے، ترقی کرتا ہے اور اپنی ترقی کے نتائج حاصل کرتا ہے۔ جو خدا نے ابھی تک ظاہر نہیں کیا اس کے بارے میں قیاس آرائیاں نہیں ہوتیں۔