2.11 Materia, Vida y Espíritu
Minerales y Plantas
2.11.1 La naturaleza puede verse material o moralmente. Materialmente, los seres son orgánicos o inorgánicos. Los minerales son materia inerte con sólo fuerza mecánica. Las plantas se forman a partir de materia inerte pero poseen vida. Los animales también tienen vida, con instinto e inteligencia limitada. El ser humano contiene lo que se encuentra en las plantas y los animales, pero se eleva por encima de ambos mediante una inteligencia especial e ilimitada.
Plantas y Conciencia
2.11.2 Las plantas no piensan y no son conscientes de su existencia. Sólo tienen vida orgánica.
2.11.3 Reciben impresiones físicas, pero no las sienten conscientemente. Cuando se cortan o dañan, no sufren dolor como los animales. Sus movimientos provienen de causas mecánicas, no de voluntad.
Sensibilidad aparente en ciertas plantas
2.11.4 Algunas plantas parecen sensibles, como la mimosa o la dionea, pero esto no demuestra pensamiento ni voluntad.
2.11.5 La naturaleza tiene transiciones graduales, pero las plantas todavía no piensan. Sus movimientos no muestran intención, como tampoco la digestión o la circulación muestran una elección consciente.
Autoconservación en plantas
2.11.6 Puede parecer que las plantas buscan lo que les ayuda y evitan lo que les daña, pero esto es sólo un efecto mecánico.
2.11.7 Si aquí se utiliza el instinto, debe entenderse en un sentido muy limitado, no como un verdadero instinto consciente.
Plantas en mundos más avanzados
2.11.8 En los mundos más avanzados, las plantas son más perfectas, como todos los seres allí son más perfectos.
2.11.9 Aún así, cada reino mantiene su propia naturaleza. Las plantas siguen siendo plantas, los animales siguen siendo animales y los seres humanos siguen siendo seres humanos.
Animales y seres humanos
Instinto e inteligencia en los animales
2.11.10 Los animales no se guían únicamente por el instinto.
2.11.11 También tienen un tipo limitado de inteligencia. Pueden adaptarse, aprender ciertas cosas y actuar con un propósito. Pero esta inteligencia se queda dentro de las necesidades de la vida corporal y no se eleva a la reflexión moral.
2.11.12 Por tanto, los animales no progresan con la misma libertad que los seres humanos. Su actividad sigue líneas que en su mayoría permanecen fijas, aunque la formación permite desarrollar algunas capacidades.
lenguaje animal
2.11.13 Los animales tienen una especie de lenguaje.
2.11.14 No tienen lenguaje humano, pero pueden expresar necesidades, sentimientos, advertencias e intenciones. Su comunicación coincide con el alcance de sus ideas, que es limitado en comparación con el nuestro.
2.11.15 Incluso cuando no tienen voz, pueden entenderse mediante movimientos, signos y otros medios adecuados a su naturaleza.
Libertad de acción en los animales
2.11.16 Los animales no son máquinas.
2.11.17 Tienen cierta libertad para actuar, pero sólo dentro de los límites de la vida material. Esto es muy diferente de la libertad humana, porque no implica la misma responsabilidad moral.
2.11.18 Algunos también pueden imitar sonidos o gestos, hasta donde sus órganos se lo permiten.
El alma de los animales
2.11.19 Los animales tienen un principio interno distinto de la materia y éste sobrevive al cuerpo.
2.11.20 En un sentido amplio, a esto se le puede llamar alma. Pero el alma animal no es el espíritu humano. Tiene inteligencia, pero no la misma conciencia de sí mismo ni la misma vida moral.
2.11.21 Después de la muerte, el alma animal conserva su individualidad, pero su actividad inteligente queda latente. No elige libremente su condición y no permanece en el estado errante propio del espíritu humano.
El progreso de los animales
2.11.22 Los animales progresan, pero no como los seres humanos.
2.11.23 En mundos más avanzados, los animales también lo son. Aun así, siguen estando por debajo de la humanidad. Su progreso sigue la ley natural, no la libre elección moral, por lo que no sufren expiación como lo hacen los espíritus humanos.
La inteligencia como principio común
2.11.24 Existe un vínculo real entre la vida animal y la vida humana.
2.11.25 En ambos, la inteligencia proviene de un principio inteligente común. En los animales, permanece ligada a la vida material. En el ser humano se abre a la vida moral y espiritual.
Naturaleza humana y naturaleza animal
2.11.26 Los seres humanos no tenemos dos almas.
2.11.27 Una persona tiene un alma y una doble naturaleza. A través del cuerpo, la persona comparte la vida y el instinto animal. Por el alma la persona pertenece al orden de los espíritus.
2.11.28 Los instintos del cuerpo provienen del organismo y sus necesidades, no de una segunda alma. El cuerpo por sí solo no es inteligente; el espíritu encarnado da a la vida humana su carácter intelectual y moral.
El origen del espíritu humano
2.11.29 El principio inteligente que se ve en los animales proviene del elemento inteligente universal. En la humanidad, ese mismo principio alcanza una nueva etapa y se eleva por encima de la condición animal.
2.11.30 Antes de la etapa humana, pasa por formas inferiores de existencia, donde se prepara e individualiza. Entonces se produce un cambio: el principio inteligente se convierte en espíritu.
2.11.31 A partir de ahí comienza la vida humana, con conciencia de sí mismo, sentido de futuro, conocimiento del bien y del mal y responsabilidad.
El comienzo de la humanidad
2.11.32 La Tierra no es necesariamente el lugar donde comienza la vida humana.
2.11.33 Las primeras encarnaciones humanas generalmente comienzan en mundos menos avanzados que el nuestro, aunque puede haber excepciones. Una vez que el espíritu entra en el estado humano, ya no recuerda las existencias anteriores.
Los seres humanos como seres aparte
2.11.34 Los seres humanos son seres separados en la creación.
2.11.35 Sin embargo, no están aislados del resto de la naturaleza. La humanidad está conectada con lo que le precede, sin dejar de ser distinta a través de la libertad moral, la autoconciencia, la responsabilidad y la capacidad de conocer a Dios.
2.11.36 Por eso la raza humana es el orden de vida encarnado elegido para la encarnación de espíritus capaces de relación consciente con lo divino.
Metempsicosis
2.11.37 La fuente común de los seres vivos en el principio inteligente no prueba la metempsicosis en el sentido habitual.
2.11.38 Una vez que el principio inteligente se ha convertido en espíritu y ha entrado en la etapa humana, ya no es el alma de un animal. En el hombre, lo que todavía pertenece al estado animal pertenece al cuerpo, a través de las pasiones y del instinto. Entonces un ser humano no es la reencarnación de un animal.
2.11.39 Un espíritu que ha vivido en un cuerpo humano no puede encarnar en un cuerpo animal, ya que el espíritu no retrocede.
2.11.40 Aún así, la creencia generalizada contiene un fragmento de verdad. Si la metempsicosis significa el ascenso del alma de una condición inferior a una superior a través del desarrollo, hay algo de verdad en ello. Lo que es falso es la idea del paso directo del animal al hombre, o del hombre al animal.
2.11.41 La reencarnación depende más bien del avance progresivo dentro de la raza humana. La persistencia de la metempsicosis muestra al menos que vidas sucesivas responden a una profunda intuición humana.
Lo que se puede y no se puede saber
2.11.42 El punto de partida del espíritu pertenece al origen de las cosas y sigue siendo uno de los secretos de Dios. Los seres humanos pueden formar teorías, pero no se les ha dado certeza.
2.11.43 Los Espíritus tampoco lo saben todo y en asuntos que están fuera de su alcance pueden dar opiniones más que conocimientos. Por eso existe desacuerdo sobre la relación entre humanos y animales.
2.11.44 Una visión dice que el espíritu alcanza la etapa humana después de la preparación a través de grados inferiores de creación. Otro dice que el espíritu humano siempre ha pertenecido a la raza humana y nunca pasó por la vida animal.
Humanos y animales
2.11.45 Las especies animales no se desarrollan espiritualmente unas a otras. El espíritu de una especie no se convierte en el de otra. Cada especie es un tipo propio.
2.11.46 Cada individuo extrae de la fuente universal el principio inteligente necesario para sus órganos y su papel en la naturaleza. Al morir, ese principio vuelve a la masa general.
2.11.47 Con los seres humanos, la cuestión es diferente. Físicamente, el ser humano es un eslabón entre los seres vivos, pero moralmente existe una ruptura entre el hombre y el animal. Sólo el ser humano tiene alma o espíritu, una chispa divina que le da sentido moral y una inteligencia más amplia. Este espíritu existe antes que el cuerpo, lo sobrevive y conserva su individualidad.
2.11.48 Su origen exacto permanece oculto. Las teorías son posibles, pero la certeza no.
Lo que importa para el avance humano
2.11.49 Lo sólido y sostenido por la razón y la experiencia es esto: el espíritu sobrevive a la muerte, conserva su individualidad, puede progresar y experimenta la felicidad o el sufrimiento según su avance en el bien.
2.11.50 Estas verdades tienen las consecuencias morales esenciales.
2.11.51 Por el contrario, la relación oculta entre humanos y animales no es necesaria para el progreso moral. Basta saber que el espíritu sobrevive, avanza y recibe los resultados de su propio desarrollo. La especulación sobre lo que Dios aún no ha revelado, no lo hace.