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3.5 El instinto de sobrevivir

Nota de traducción
Este capítulo fue generado con IA a partir de la edición simplificada y puede contener errores. Por favor, reporta cualquier problema de traducción.

El instinto de autoconservación

3.5.1 El instinto de autoconservación es una ley de la naturaleza.

3.5.2 Existe en todo ser vivo, sea cual sea su nivel de inteligencia. En algunos actúa automáticamente; en otros, con pensamiento e intención. Pero en todos expresa la misma ley: la vida busca continuar.

3.5.3 Este instinto tiene un propósito en el orden de la creación. Todos los seres son parte de un diseño providencial, y la necesidad de preservar la vida ayuda a que cada uno cumpla su lugar dentro de él.

3.5.4 La vida también es necesaria para el progreso. A través de la vida, los seres se desarrollan y mejoran, incluso sin tener claro este objetivo. Por lo tanto, el instinto de autoconservación no es sólo una reacción ante el peligro, sino una fuerza natural que sustenta el crecimiento y el propósito de la vida.

Los medios de autoconservación

3.5.5 A cada ser vivo se le da tanto la necesidad de vivir como los medios para sustentar la vida. La tierra tiene suficiente para proporcionar lo necesario para todos, cuando sus dones se usan sabiamente.

3.5.6 Si muchas personas todavía sufren miseria, la causa no es que la naturaleza haya fallado. Más a menudo proviene del mal uso, la negligencia, el egoísmo y el crecimiento interminable de necesidades innecesarias. La tierra ofrece no sólo alimentos de los campos, sino todos los recursos que la gente puede extraer de ella para su uso y bienestar.

Por qué a algunos les falta lo que otros tienen en abundancia

3.5.7 Cuando a unos les falta lo que a otros les sobra, la primera causa suele ser el egoísmo humano. Las personas no siempre se ayudan unas a otras como deberían y muchos problemas empeoran por el orgullo, la ambición, la vanidad o las malas decisiones.

3.5.8 Los medios de vida suelen encontrarse a través del trabajo, el esfuerzo, la paciencia y la perseverancia. Los obstáculos no siempre son castigos; pueden ser pruebas que fortalezcan la firmeza y la resistencia.

3.5.9 A medida que avanza la civilización, aumentan las necesidades, pero también aumentan el trabajo y los recursos. Cuando la sociedad se vuelva más justa y mejor ordenada, las privaciones reales serán menos comunes. Gran parte del sufrimiento ya proviene menos de la naturaleza que del desorden humano.

Las pruebas de la miseria y el deber de la renuncia

3.5.10 A veces una persona carece incluso de las necesidades básicas sin que sea culpa suya. Esta puede ser una prueba difícil.

3.5.11 Uno aún debería buscar todas las formas honestas de preservar la vida. Pero si no queda camino, tiene mérito aceptar la voluntad divina sin quejarse. En una prueba así, el coraje y la resignación valen más que la desesperación o la rebelión.

Hambre y crimen

3.5.12 La necesidad no hace que las malas acciones sean lícitas.

3.5.13 Si alguien mata para escapar del hambre, el acto sigue siendo un crimen contra la ley natural. Mayor fuerza moral pertenece a quien soporta el sufrimiento con dominio de sí mismo que a quien salva la vida mediante la violencia.

Alimentación en otros mundos

3.5.14 Los seres de otros mundos también necesitan alimento, pero éste coincide con su naturaleza.

3.5.15 En los mundos más avanzados, los cuerpos son menos materiales, por lo que su alimentación también es más refinada. Lo que los sustenta no sería suficiente para los cuerpos terrenales, así como el alimento terrenal no les convendría. En todas partes, el alimento se adapta a la condición de los seres que lo reciben.

El disfrute de las cosas materiales

3.5.16 Los frutos de la tierra son para todos y los seres humanos pueden utilizarlos porque hay que preservar la vida.

3.5.17 El placer relacionado con las cosas materiales fue dado para atraer a las personas hacia lo que es necesario para la vida. Pero también es una prueba de autocontrol. El disfrute es lícito mientras el apetito permanezca gobernado por la razón.

El límite natural del disfrute

3.5.18 La propia naturaleza marca el límite de lo necesario.

3.5.19 Cuando se cruza ese límite, sobreviene la saciedad, y la saciedad es un castigo en sí misma. Lo que debería sustentar la vida se convierte en causa de sufrimiento cuando se usa sin moderación. La ley de la naturaleza permite el disfrute, pero no el exceso.

El abuso del placer

3.5.20 Aquellos que se entregan en exceso son dignos de lástima, no de envidia, porque el exceso conduce al deterioro físico y moral. El cuerpo sufre daño y el alma sufre daño cuando la razón cede al apetito.

3.5.21 La indulgencia desenfrenada puede rebajar a los seres humanos por debajo de los animales, que se detienen cuando se satisface su necesidad. Los seres humanos hacen mal uso de la razón cuando sirven el anhelo en lugar de dominarlo.

3.5.22 Las enfermedades y sufrimientos causados ​​por el exceso son consecuencias de violar la ley divina. El disfrute material no es malo en sí mismo, pero debe permanecer dentro de la necesidad y bajo la guía de la razón.

Cosas necesarias y superfluas

3.5.23 No siempre es fácil separar lo necesario y lo superfluo.

3.5.24 La naturaleza establece el límite de las verdaderas necesidades del cuerpo, pero las personas crean necesidades falsas a través del apetito, el orgullo y la vanidad.

3.5.25 Por tanto, no existe una regla única y fija para todos. Lo que es necesario depende de la condición de la persona, de las circunstancias y del estado de la sociedad. La civilización ha introducido necesidades que la vida más simple no conocía, pero eso no es motivo para rechazarla. Lo importante es usar la razón y mantener cada cosa en su lugar.

3.5.26 La civilización, correctamente utilizada, contribuye al progreso moral y material. Su abuso comienza cuando algunos se quedan con sus ventajas mientras otros carecen de lo que necesitan para vivir. Desperdiciar en exceso los bienes de la tierra mientras otros se ven privados de lo esencial va en contra de la ley divina. Es un fracaso de la justicia y del deber.

3.5.27 El progreso real se ve menos en la comodidad y el refinamiento que en el uso correcto de lo que uno tiene, y en la preocupación real de que a nadie le falte lo necesario.

Privaciones voluntarias. Mortificaciones

3.5.28 La ley de la autoconservación exige cuidar el cuerpo y el alma.

3.5.29 Las necesidades físicas no se oponen a la vida espiritual. Para trabajar se necesita salud y fuerza, y buscar el bienestar es natural. El mal comienza con el abuso, cuando la comodidad daña a los demás o debilita el cuerpo o la moral.

Privaciones voluntarias

3.5.30 La privación voluntaria sólo tiene valor cuando conduce al bien.

3.5.31 Su mérito está en liberarnos del apego a las cosas materiales y restringir el exceso. Su forma más elevada es renunciar a parte de lo que uno necesita para ayudar a alguien que lo necesita más; entonces la privación se convierte en caridad.

3.5.32 Si la abnegación es sólo para lucirse, no tiene valor.

Mortificaciones

3.5.33 Las prácticas ascéticas y las mortificaciones corporales sólo valen el bien que hacen.

3.5.34 Si no ayudan a nadie más que a quien los practica, o impiden que esa persona haga el bien a los demás, siguen siendo egoísmo. La verdadera mortificación no es un trato severo al cuerpo, sino un sacrificio por servir a los demás.

3.5.35 A Dios no le agrada lo que es inútil o dañino. El progreso proviene de vivir según la ley divina, no del dolor mismo. Las mutilaciones infligidas a personas o animales no tienen ningún mérito espiritual.

Alimentación y abstinencia

3.5.36 Ningún alimento está prohibido en sí mismo cuando puede ingerirse sin perjudicar la salud.

3.5.37 Algunas leyes que prohibían alimentos tenían motivos prácticos o higiénicos. El uso de animales como alimento no va contra la ley de la naturaleza en las condiciones humanas actuales, ya que el cuerpo necesita alimento para vivir y trabajar.

3.5.38 La abstinencia tiene mérito sólo cuando la privación es real, útil y dirigida al bien de los demás. De lo contrario, es vacío o hipócrita.

Sufrimiento y progreso

3.5.39 No todo tipo de sufrimiento ayuda al crecimiento espiritual.

3.5.40 Los sufrimientos que nos ayudan a avanzar son las pruebas naturales de la vida, soportadas con paciencia y valentía. Pero los sufrimientos inventados sin ningún fin útil no tienen el mismo valor. Acortar la vida mediante la austeridad o buscar el dolor para sí mismo no conduce hacia arriba.

3.5.41 El mejor camino es ayudar a los demás. El sufrimiento aceptado por los demás se convierte en caridad; el sufrimiento buscado sólo para uno mismo tiende al egoísmo.

La mortificación correcta

3.5.42 A los seres humanos no se les pide que inventen tormentos para sí mismos, sino que tengan cuidado y prudencia al enfrentar el peligro.

3.5.43 El instinto de autoconservación fue dado para que los seres vivos se protegieran del sufrimiento y la destrucción. Los peligros previstos deben evitarse cuando sea posible.

3.5.44 La verdadera disciplina es interior. Hay que mortificar el orgullo antes que la carne, y luchar contra el egoísmo antes que herir el cuerpo. El crecimiento espiritual se mide por la sinceridad, el dominio de sí, el sacrificio útil y la caridad.